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红尘紫陌.黄泉碧落

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日志

 
 

【原创】娱乐至死?娱乐致死?  

2016-11-12 12:09:29|  分类: 嗅嗅墨香~~ |  标签: |举报 |字号 订阅

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作为一个电媒、纸媒和各种娱乐活动都无比热爱的人,我在这里要为我所喜欢的“娱乐”事业好好辩护一番,又或者说,我是要为《娱乐至死》正名。

正如它的介绍一般,《娱乐至死》“是对20世纪后半叶美国文化中最重大变化印刷术时代步入没落,而电视时代蒸蒸日上的探究和哀悼”。而《娱乐至死》所提出的观点至今还是被许多人奉为圭臬,即“我们将毁于我们热爱的东西”、“我们成了一个娱乐至死的物种”。

这正是许多人互相劝诫时使用的观点:“你看,人家那么大的学问不还是照样说娱乐是不对的嘛,不要总是沉迷在娱乐里,迟早得玩完!”这就好像引用至理名言时只引用半句,断章取义,祸害一代又一代的人一样,而事实上,尼尔·波兹曼究竟想表达些什么呢?

当然,刚刚开始看的时候,我的感受跟主流观点一样,就是觉得在无尽的娱乐里,文化成为了娱乐的附庸教育、政治和宗教等各个社会领域打上了“娱乐”的烙印我们将将在娱乐中穷尽一生

直到我看到了波兹曼自己特地谈到他自己是针对于认识论而非媒介提出批评——既然作者都谈到不反感这些所谓的“垃圾”,那我们只能总结出以下两种可能的情况:第一种,我们如今大张旗鼓地批判“娱乐方式”,根本不符合作者的初衷;第二种,就是我们所有人都深陷娱乐无法自拔,所有人都是疯子。当然,结果只能是第一种。

古代乐论家斐罗迭姆在论音乐引用过德漠克利特的一段话,说他认为音乐是最年轻的艺术,因为音乐并不产生需要,而是产生于正在发展的奢侈。依这种余力说,人在满足直接生活需要而有余力时,才进行自由的艺术活动,创造出多少是超功利的美的作品。所以我们看到,一开始产生的娱乐产物,是超出肉体层面而直接深入精神层面的,这也是一个佐证,“娱乐”从来都是不带有功利性的。

所以有人提出,尼尔波兹曼所说的“娱乐至死”根本不是旨在批判“娱乐”本身,他根本不在乎娱乐节目的泛滥或媒体是不是有娱乐化倾向。他写这本书是写给自己的知识分子同行呼吁他们回到书籍中去,认真地写作和思考,而不要贪恋在电台、电视节目中侃侃而谈,一夜之间曝得大名。“娱乐至死”是他对媒体知识分子的警告。印刷机更适宜于理性思考,电台电视只会沦为大众娱乐

这是一个稍稍有些极端的观点,无论是对于这个提出者,还是对于波兹曼本身,波兹曼自己说道:“我对电视上的‘垃圾’绝无异议。电视上最好的东西正是这些‘垃圾’,它们不会严重威胁到任何人或任何东西。”我们无法否认纸媒在传媒发展中的重要性,但是也无法将电媒置于一个如此尴尬的境地,否则整本书和我们衍生出来的观点将毫无意义。我反而认为,将某一种媒体抬高或是贬低,在我们现今的条件下都是不合理的,这也正是其极端所在。

《娱乐至死》这本书主要提出了两个观点,第一,电视介入政治使得原本严肃的竞选仿若综艺节目,民众热衷于政治家的花边八卦,,并让这些毫不相干的因素直接影响手中的投票器(这个观点里颇有些乔治奥威尔《动物庄园》的意味)电视新闻报道的强势覆盖,大规模轰炸,使得原本多元情绪的新闻事件都变得淡化和娱乐化,包含在每条新闻中的应有情感正在丧失,无论观众还是传媒都在变得冷漠。

既然《娱乐至死》的宗旨是《美丽新世界》PK《1984》,所以这本书也兼具的二者的观点,既有着《1984》的冷漠态度,又有着《美丽新世界》的核心观点,奥威尔害怕的是那些强行禁书的人,赫胥黎担心的是失去任何禁书的理由,因为再也没有人愿意读书;奥威尔害怕的是那些剥夺我们信息的人,赫胥黎担心的是人们在汪洋如海的信息中日益变得被动和自私;奥威尔害怕的是真理被隐瞒,赫胥黎担心的是真理被淹没在无聊烦琐的世事中;奥威尔害怕的是我们的文化成为受制文化,赫胥黎担心的是我们的文化成为充满感官刺激、欲望和无规则游戏的庸俗文化。媒介的独特之处在于,虽然它指导着我们看待和了解事物的方式,但它的这种介入却往往不为人所注意。”《娱乐至死》就是二者综合下波兹曼的看法。

 那么我们是不是必须要认同波兹曼的观点呢?我持否定的态度。我们必须要承认,在人类的学习史上,理解一个事物必须引入另一事物,“我们的语言即媒介,我们的媒介即隐喻,我们的隐喻创造了我们的文化的内容。”从原始部落,到封建王朝,甚至是近代,统治阶级引导民众思维、灌输观念都是通过这种方式,因此,我们说“集体无意识”并不是娱乐年代造就的,想要生存生活,就必须有领导有追随,大众的热情和冷漠不能全归咎于娱乐时代的种种娱乐方式。

当然,将各类恐怖,危机,忧患全部用娱乐稀释,而将政治,宗教,理念全部包装上娱乐的外衣也是一种功利的深思之后无比厌恶的方式,令人恐慌的不是所有严肃话题都以娱乐的形式出现并沦为谈资,而是娱乐本身就成了严肃话题的一部分。这种方式本质上有“愚民”之嫌,危机公关降低恐慌的目的无可置喙,但妄图淡化人民的知情权就不应该了。 

所以我们说,媒介不甚重要的,我们在追求温饱的道路上它可有可无但是,但当我们迈进小康甚至更高生活水平的时候,强加于媒介过高的使命,就出现以上的状况危机被弱化,而娱乐性被加强。更危险的或许是它的这种存在状态能够得到大众的认可。

一直到现在为止,我都没有正面批评过“娱乐”本身,而是讲述不正确对待媒介和问题的现象和后果,那么娱乐本身就是无辜的吗?

娱乐在诞生之初自然是清白的,但是随着我们所讲述的“愚民”时代的来临,越来越多其他行为开始被转化为娱乐行为的时候,我们就不能治之泰然了,当一些后果严重的行为开始被纳入娱乐化的版图,不得不说此时的娱乐也才是“致死”的罪魁祸首。

“虽然电视削弱了人们的理性话语,但它的情感力量是不容忽视的”,我们可以说电视上的煽情呼吁以及等等都是矫枉过正,但是有一点无法否认——媒介反映出来的,都有着现实的投影在上面,不是无中生有,甚至就是现实的映射。

当讥讽刻毒成为娱乐的方式,违法乱纪成为娱乐的内容,品德败坏成为娱乐的外壳,黑暗压抑成为娱乐的内核,我们不得不承认,娱乐才是所有恶性的滥觞。

以我们正在经历的国情来说,其实《娱乐至死》这本多年以前的书未必能让我们产生对媒体的深恶痛绝,我们这一代人里,并没有谁相信真正娱乐可以取代其他最多是阅读之后做出一副“大梦初醒”的样子然后一切如常我们反对娱乐的原因绝不是因为娱乐出现的方式,而是因为娱乐本身,就当下文化而言,“娱乐”已赢取我们这个时代“元媒介”的地位。而无论是目前形势大好的电视,发展平稳的印刷机,还是方兴未艾的互联网来说,它们也只是认识世界的工具,这些工具是不同的镜子,波兹曼反对的是这面镜子故意对现实的夸大或缩小,而却忽略了,镜像无论怎样,都是要有实体,才能有所反映啊。

人们会渐渐爱上压迫,崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术。”小众娱乐一步一步改头换面变成大众娱乐只需要经历一场或朝夕可待或旷日持久的共鸣过程即可成功,通过共鸣,某种特定语境中的某个特定说法获得了普遍意义,进一步转化成某个,某些圈子里的真理,波兹曼说:“真理不能,也从来没有,毫无修饰的存在。他必须穿着某种合适的外衣出现,否则就可能得不到承认,这也正说明了真理是一种文化偏见。”那么如果是谬论披着真理的外衣,借助娱乐的手段获得共鸣,我们将要遇到什么情况呢?我简直无法想象。

所以一直到这里,才是我的真正观点——纠结传媒方式是否科学合理的确是改善大众舆论的好方法之一,但是如果不从根本上管制三观不正的娱乐大行其道,就是再严密的管控也只是治标不治本。当所有人都以为《娱乐至死》是一本控诉传媒的书的时候,我们一定要结合现实意义看到“娱乐”在这场“谋杀”里扮演的“幕后主使”的角色。

在我看来,"娱乐至死"更多地表达的是在这个消费时代大众审美的趋势,至于能不能到"死"的地步, 其实和大众审美的关系不大,大众体验才是最重要的,当“刺激”、“叛逆”之流成为主线,那么,所以走在这条路上的人无论是以内化的药物成瘾,还是外延的飞车抢劫,这些一切以当事人内心感受为衡量标准的“娱乐手段”,无一不是危害公共安全,祸及他人生命的杀星。

作为一个人类,我们生来就继承了先祖千百年来不变的德行,趋利避害,扬长避短。传媒对我们的观点有着很强的动摇作用,但是这都是在不影响我们正常生存的基础上,也就是说,传媒的作用再大,也只是为我们提供更多的出路,真正致命的,从来都是我们自己的选择。传媒不能够直接杀人,而人类会在自己的方式里夺去人的性命和尊严,互联网不会杀人,但“人肉搜索”可以;报纸不能直接害死人,但是人和人之间的矛盾和冲突可以。

又或者,一直看到这里,你是不是都一直信服我的观点,正如看完《娱乐至死》时的感觉。

但是有没有可能,就像我说的,其实我们所有人都错了,所有人都疯了?

之所以说娱乐不至死,是因为人类是一种具有高智商的的生物,我们会作出各种各样的猜想并付诸实践,感谢我们的大脑,让各种方向的发展都成为了可能,所以,如果有其他的看法和建议,希望我的这些想法能够成为前往更高平台的垫脚石吧!

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